自九一一事件發生後，不留意回教的人也開始留意。就我們所知，現時全球回教徒人口約共十億，即全球每六人便有一人為回教 徒。

與基督徒、猶太教徒一樣，回教徒只信奉一位神。由於這三大宗教都信奉亞伯拉罕所信的神，故有人認為這三大宗教敬拜的是同一 位神。甚而有人問：耶穌基督的天父，是否就是穆罕默德所敬拜的神？

首先，我們需要看看這三大宗教的分別。

雖然基督教、猶太教與回教都相信神是宇宙萬物的創造者，相信掌管著人類的歷史進程正是這位獨一神。這個信念與其他宗教，如 佛教、孔教、印度教及道教等都有很明顯的不同，但當談及神介入人類歷史的過程時，三者的說法則有不同解釋。猶太教強調他們的神，是一位帶領他們出埃及到應 許地的主（容我的百姓去）；基督教所強調的則是耶穌基督道成肉身的真理（道成了肉身，住在我們中間）；回教強調的是最後的啟示、最後的先知──穆罕默德。

穆罕默德（570~632），亞拉伯人，以實瑪利的後裔。以實瑪利是亞伯拉罕之子，以撒同父異母的兄弟。年輕時的穆罕默德 是個牧人，稍長，成為商人，隨駱駝隊到不同國家經商；在旅行中接觸到猶太人和基督徒，知道一些他們的信仰。他喜歡隱退到安靜地方默想。年屆四十歲時，他宣 稱從天使加百列獲得啟示，而創立了一個新宗教──稱為回教（註一）。因此回教有許多地方與基督教及猶太教頗接近。他們相信摩西是神的先知，律法是神透過摩 西制訂，耶穌是神的朋友、神的使者。但對耶穌題及天父所差來的保惠師：「…祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約十四 26）回教徒的解釋是，耶穌那時所講的保惠師，不是指著聖靈說的，乃是指著穆罕默德說的。

其二，我們可從這三大宗教的經書看三者之別。

這三大宗教均各有自己的經卷。猶太教的是希伯來經卷，即基督教的《聖經》舊約部分；基督教的《聖經》除舊約外也包含新約書 卷；伊斯蘭教則以《可蘭經》為他們的經書。但《可蘭經》在回教徒中的地位，與《聖經》在基督徒的地位有很明顯的不同。

回教徒相信《可蘭經》是由天使加百列以廿三年時間，啟示給穆罕默德先知寫成的。直接由天上以亞拉伯文啟示。因此，《可蘭 經》在回教徒心目中是一本聖書。事實上，有不少回教徒視《可蘭經》的態度，有些類似基督徒對耶穌基督的態度一樣，稱這聖書表達了神的形象、神的說話。早期 的回教徒，甚至今天的回教正統派認為《可蘭經》不能翻譯成另一語文。當然，時至今天的《可蘭經》已被翻譯成多種語文了。但這些翻譯本並不能被視為具最終權 威的代表。只有亞拉伯文《可蘭經》才最具權威。

這與部分基督教群體的堅持有點類似。例如希臘正教說只有《七十士譯本》，即希臘文版本聖經，才是唯一一本直接從神啟示而來 的翻譯本。羅馬天主教則在過去許多個世紀中堅持只許用拉丁文聖經，今天這情況已不復見。一些保守更正教則認為只有英王欽定譯本 （King James Version）才是具權威的聖經。

其實，這些觀點對聖經的理解都有扭曲之處。基督徒相信聖經是可以翻譯成為萬國語文。因為福音本身是不受於文化的局限。無論 原先用的語文是甚麼，我們都應該將聖經翻譯成為各民各族可閱讀、可明白的語言，好讓福音得以廣泛傳開，從而使萬民得以認識造物主的愛。

最後，這三大宗教視宇宙萬物的存在都有其意義。三者都不信有輪迴之說，不相信人可以死後投胎又投胎的活著。他們認為歷史有 開始也有終結。當中有神的介入與掌管。因此三者都相信人可以根據聖經的啟示，得以預知未來，只要我們耐心等候神的時間。

今天，當面對宗教衝突事件不斷發生時，坊間便開始有許多聲音出現，說我們應該為世界的和諧而尋求合一。建議各方放下執著， 追求合一的信仰，認為這樣，宗教衝突便可大大減少。然而，當我們察看坊間不同信仰群體不能和諧共處的原因時，我們發現有兩個問題需要我們留意：（一）這是 個扭曲的世代，因為三者的信仰，基礎上有許多地方有很明顯的不同；（二）不同信仰群體彼此發生衝突，主要原因其實是彼此間缺乏了對對方的尊重。

基督教與其他兩宗教最大差異之處，就是關乎神，即耶穌基督的天父，是一位擁有聖父、聖子、聖靈三位一體的主。無論是天主 教，是東正教，是福音派，都相信三一論。這是基督教與上述兩宗教最主要的分別。可惜的是，作為基督徒的我們，也常忽視三位一體神的教義。不要忘記，當我們 願意在人前表明自己歸入基督，也是在聖父、聖子、聖靈的名下接受浸禮的。使徒保羅在祝福哥林多教會時，也以三一神的名譽祝福：「願主耶穌基督的恩惠，神的 慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在。」（林後十三14）可見，三位一體神的信仰立場是不容我們忽略的。

基督徒經常忽略三一論的教義，可能是因為不太明白箇中的重要，也不太曉得如何去解釋這教義。雖然當我們唸信仰宣言時，也會 將「我信聖父、聖子、聖靈，三位一體，自有永有的真活神」（註二）一句列入宣言中，但這一信念卻沒有在我們的信仰生命中深深植根。我們日常的信仰生活，很 少將神所擁有的三個位格融入其中，以致這信念一直沒有牢牢埋在我們的心間，及致當有回教徒以此來質疑我們的信仰，說：「你們這些基督徒自稱只信一位神，但 你們要人敬拜聖父、聖子、聖靈，不就是在敬拜三位神嗎？」我們便無言以對。

事實上，《可蘭經》Surah5:73便曾針對基督教三一神的信念，稱，基督徒說阿拉是三位一體神的其中一位，這是大大得 罪了真神阿拉；因為阿拉只有一位而不是三位。在Surah4:171又說：「馬利亞之子耶穌基督不過是阿拉的使者…。不要說『三位一體』…。阿拉是獨一 神，願榮耀歸給他；他的尊榮遠勝於有兒子。」伊斯蘭教崛起的初期，便曾就基督教的三一神教義發生爭拗。據說，當時有基督徒去到穆罕默德的出生地麥加傳道， 誤稱神有一位妻子名叫馬利亞，兩者發生關係後便誕下耶穌基督。這個錯誤的信息，讓穆罕默德聽到了，便假設其他基督徒也在信奉三位神，不但拒絕接受這被扭曲 了的信息，也拒絕接受正統的三一神教義，並在《可蘭經》中稱基督教屬多神教，予以嚴厲的指責。

因此，基督信仰中的聖父、聖子、聖靈，三位一體論教義，成為我們與回教信仰的主要分歧。

作為基督徒的我們，若要弄清楚自己所信的是甚麼，便須從相信獨一真神開始。聖經也很清楚說：「以色列啊！你要聽：耶和華 ──我們神是獨一的主。」（申六4）整本舊約聖經也重重覆覆的題及我們的主是天地間獨一的神。耶穌在新約時代談及最大誡命時也稱：「第一要緊的就是說…主 ──我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主──你的神。」（可十二29~30）耶穌基督也將這獨一真神的教義教導門徒。故我們所敬拜的，確實 是獨一的真神。這是基督徒最基本應有的信念。

當以色列人身處濫拜多神的外邦列國中，以大自然中任何景物，如動物、樹、河...等為他們敬拜之對象時，舊約多位先知便曾 一次又一次的警告他們，催促他們專心敬拜獨一真神。（穆罕默德在眼見坊間充塞偶像時也有所感嘆，命令人把麥加城內所有偶像拆毀，並教導其跟隨者：「除了阿 拉之外，再無別神。」）基督徒在這方面，與回教徒一樣，只相信天地間僅有一位神，但基督徒同時相信神具有三個不同位格。

阿拉道成肉身？

基督教、猶太教與回教另一明顯有別之處，就是我們在相信神是獨一無二，以及崇敬舊約列祖與先知的同時，也相信「耶穌是 神」、「耶穌是彌賽亞」。「…基督…祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。…」（羅九5）我們相信，神為了救贖我們，自己紓尊降卑，以一個人──耶穌基督── 的樣式親自來到世間，為要以我們能夠辨認的形式，到我們所在之處與我們會合，我們可以從祂身上看見神的樣式。簡言之，耶穌是神在肉身顯現，是神成為肉身 （註三）。新約聖經有很清楚的道明：

「太初有道，道與神同在，道就是神。…」（約一1~2）「從來沒有人見過上帝，只有與祂最親近的獨生子耶穌基督，把祂清清 楚楚的表彰出來。」（約一18，當代聖經）這兩節經文講到耶穌與天父的親密關係，道與神同在，道就是神。舊約時代沒有一個人可以直接完全認識神，但神卻在 新約時代藉耶穌基督成為肉身給我們看見祂。

「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約一14）

新約聖經還有許多經節表明耶穌的神性以及神為愛我們而道成肉身。例如「…神的教會，就是祂用自己血所買來的。」（徒二十 28）「我們也知道，神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永 生。」（約壹五20）

「道成肉身」的意思，即是神不但將自己化作一個人這麼簡單，還包括祂願意與我們有同一的經歷──不安、失望、疾病與死亡。 「阿拉道成肉身」，這在回教徒世界來說，是極不可思議的事。在回教徒來說：阿拉（Allah，亞拉伯文，意即真神）沒可能降世為人，這說法簡直是對真神的 褻瀆。他們很難想像如此偉大的神，怎可能縮小並局限於一個會腐朽的軀體內？永活的神又怎能會有面對死亡的一刻？無罪的神更怎可能被人釘在十架上？但這確實 是基督信仰最非凡之教義。

「神就是愛」。這是基督信仰的主要宣告。不要以為神因寂寞而需要以祂的被創造者作為愛的對象。不，祂永遠都不會寂寞，因為 祂是三位而一體，是自滿自足的，故並不需要創造甚麼來解悶。祂施行創造和救贖，純粹是因為神甘願選擇愛我們。「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為 我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」（約壹四10）

有些基督徒為解釋三位一體神是獨一的神，便主張神確是僅有一位，所謂的「聖父」、「聖子」、「聖靈」，只是神在歷史中以不 同形相（mode）出現而已。例如舊約時代的神，是以天父身份出現；新約時代的神，則以兒子耶穌基督的身份出現；到了教會時代，神便以聖靈身份出現。他們 以此來解釋聖經出現對神的三個稱呼，認為神在不同時代以不同面孔出現，才有不同的稱呼。這學派後來被稱為形相主義者（medallists），在第三世紀 曾流行一時，今天仍有西方教會相信此解釋。但這立論無疑是在否定獨一真神同時擁有三個位格。故我們不能接受此解釋。聖經很清楚的告訴我們：「太初有道，道 與神同在，道就是神。」

到第二世紀時，有個名叫馬吉安（Marcion）的人，因為認為舊約聖經記載的神是個很喜歡懲罰人的主，便拒絕接受舊約聖 經中的神，稱這一位神過於嚴厲、刻薄、不可理解，便要把聖經舊約部分撕毀，只保留新約部分，說新約聖經的神──耶穌基督──才令人喜歡，滿有愛心，滿有恩 慈，滿有感情。但這種按自己喜惡而選擇的立論，也是我們完全不能接納的取向。我們相信神──耶穌基督的天父──也就是以色列民的神，即舊約聖經的神，這是 最基本的聯繫──從創世到救贖。

耶穌基督具神性的教義，於第四世紀時也曾被人否認。那時有一位教會領袖名亞流（Arius，約250~336），有鑑於異 教信仰敬拜多神，便擔心聖父、聖子若擁有同一的神性，會令人誤會基督信仰是多神教，便教導跟隨者神僅有一位，而聖子基督雖然像神，但祂並不全然是神，乃是 被造者之一，只是在被造者中具有最高地位而已。但這立論也不被教會接受。教會許多人對他這個立論感困惑，一個高於人卻低於神的基督，如何為人類成就救恩 （註四）？因此亞流派的主張，在尼西亞會議（325年）中被否決。教會堅持相信耶穌是救贖主，就是創造宇宙萬物的父神。相信神依然僅是一位，一位具有聖 父、聖子、聖靈三個位格的神。如果我們能清楚這教義，我們就明白基督信仰與伊斯蘭信仰不同之處。故絕不能含糊了事。

有關聖靈的位格，於第三世紀被確認。尼西亞會議判亞流派為異端七十年後，有信徒起來說，他們可以接受聖父、聖子具有神性位 格，但卻不能接受聖靈也有神性位格。他們稱，聖靈不過是一股能力，一股力量而已。然而這立論也被當時的教會否定，教會堅持聖靈是三一真神的其中一位。聖經 亦很清楚說聖靈會作「感動」的工作（林前十二），聖靈會「擔憂」（弗四），會「歎息」（羅八），這些都顯明聖靈是有位格的。（註五）

或許我們至今仍認為三一論是非常奧秘的教義，甚至到了我們離開世界那天，我們也無法完全理解箇中奧秘，但我們一定要確認並 相信神是三位而一體的主。我們絕不能向宗教多元論的世界妥協。

現在且讓我們回歸標題的問題：到底耶穌的天父，是否就是穆罕默德所敬拜的神？這答案可以說「是」，又可說「不」。說 「是」，乃因為他們所敬拜的是一位獨一神，耶穌基督的天父便是獨一無二的神。祂是全人類的創造者，祂創造了穆罕默德，創造了孔子，創造了釋迦牟尼…創造了 地上每一個人。天上、地上和地底下的，都無不屈膝要向祂下拜（參：腓二5~11）。基督徒與回教徒同樣認定了這個重要真理，就是神僅有一位，是自有永有又 是滿有大能的主。《可蘭經》題及神時也稱「真主是全聰的，是全知的。」（Surah2:256）

但當我們回答說「不」時，乃因為回教拒絕相信神是三而一的主，不接受道成肉身的耶穌基督是神，也不願相信聖靈擁有的神性位 格。在回教徒的世界裡，從沒有人想像過自己可以將神稱為「阿爸父」如此親切。基督信仰卻令我們不但知道神是誰，還可透過耶穌基督的道成肉身，認識神是一位 怎樣的救主，並可以與祂建立復和的關係，及讓我們透過聖靈的工作使生命得到更新。這是神的恩典。

現在我們的責任，就是要將福音廣傳，喚醒世人認識神的大愛，接受耶穌基督的救贖。