法國名畫家杜雷（Paul Gustave Dore）在德國開過畫展後，正要過境到法國開另一畫展時，才發覺忘了帶護照。由於時間緊迫，只好硬著頭皮，請入境處官員通融一次，讓他過境。對方卻放聲大笑道：「你若是鼎鼎大名的杜雷，我便是法國總統了。老兄，我在這崗位數十年來，眼見幾乎每天都有人為了闖關，說自己是達官貴人！」後來有位高級官員來調停，提供兩全其美的法子，說：「能否過境，不外乎能證明身分。這樣吧，這裡有紙筆，那裡站著一群農夫，倘若你能即席揮毫，畫出杜雷的獨特風格，那就算是你的過境護照了。」杜雷拿過紙筆，不消幾分鐘，便把遠處那群農夫活現紙上，栩栩如生。圍觀的無不大為折服。杜雷就是憑著技術證明了身分，結果順利過到法國，如期開畫展。 

　　我們的生活是不是該反映出自己的獨特風格呢？ 

澄清真理
　　開始研讀以先，我們必須澄清雅各與保羅對「稱義」的看法。雅各提到人稱義是因著行為，不是單因著信心，與保羅在羅馬書三至五章談到「人稱義是單憑信心，並不靠行為」的說法似乎背道而馳。早期解經家，甚至改革家馬丁路德也認為雅各違反了因信稱義的真理，一度遊說教會不要把雅各書列入正典！這確是個世紀大誤會。首先，保羅在羅馬書是強調救恩的根基，說出神藉主耶穌的寶血，無條件稱不義的人為義，是談到把罪人稱義的過程；而雅各是強調救恩的果子。其次，保羅是從神的角度看救恩，雅各則是從人的角度來看。保羅著重的是人是否真心信主。試問除了神之外，有誰能看透人的心思意念呢？雅各卻著眼於人的信仰表現。我們怎可知道人有信心呢？一言以蔽之，從他的行為便可知曉。最後，雖然保羅與雅各都用「信心」或「稱義」等字眼，用意卻截然不同。保羅說的「信心」，是相信接受主耶穌為救主；而雅各說的「信心」，是人信主後的「信仰生活」。我們怎知道有神的生命呢？就要看他有沒有表現出來。 

沒有行為的信仰無意義
　　雅各向散居中東各地的猶太裔信徒聲明：人自稱信主，卻沒有行為，就沒有意思了。他說：「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他嗎？」（二14）雅各提問的方式預期對方會有否定的答案，意思是「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，會有用處嗎？當然沒有！」 

　　雅各跟著把我們帶到教會。有弟兄姊妹正在門外叩門。但來者不單衣不蔽體，且面黃肌瘦（15節），誰知裡面的信徒只向對方說了幾句安慰話，便打發他們走，說：「平平安安的去吧！願你們穿得暖吃得飽。」（16節）沒有實際行動，再多善意的安慰也是無濟於事的。所以雅各總結說：「這有甚麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的。」 

沒有行為的信仰與魔鬼所信的無異
　　我們還以為雅各以上的話，會叫信徒心服口服。但從第18節的話，可推測他們這樣回應：「你未免太狹窄了。有人特別有信心，有人分外有表現。總言之，各人互有長短。」雅各先重申以色列人每早都必唸的認信，就是申命記六章4節，說：「你信神只有一位，你信的不錯……」（19a節）。繼而指出鬼魔也有同一認信：「鬼魔也信，卻是戰驚。」（19b節）。沒有實際行動的信仰，與鬼魔所信的無異！  

信仰須有相應行為才得以成全
　　雅各最後以兩個耳熟能詳的人物為例，說出信仰與行動是不能分割的。他首先指出，耶和華早在創世記十五章6節稱亞伯拉罕為義。但稱義三十年後，照上帝吩咐獻上獨生子時，信心才得以「成全」（創二十二12，雅二21-23）。換言之，就是信心之父，若沒有相應行動，他的信心也是不完整的。雅各其次提到喇合。她冒險保護以色列人的探子，就「成全」了對耶和華的信心（二25）。 

無論是德高望重的亞伯拉罕，還是人盡可夫的妓女喇合，信心都是藉著具體的行動得以「成全」的。