摩西在米甸居住了四十年（参徒七30），经文没详述期间摩西做了什么大事。然而，在人看来平淡的日子，却是上帝准备的时刻，等待适合的时间呼召和使用摩西。

　　出埃及记反映了一个显现与回应的模式（参三1-四17）。上帝显现表示他的同在临到；呼召表示回应他同在的机会。摩西牧羊时，忽见荆棘被火烧着却没烧毁，当往前观看，上帝吩咐他把鞋脱下，因他所站的是圣地，然后向摩西说明自己的身分。上帝自称「我是你父亲的神，是亚伯拉罕、以撒、雅各的神」(参三6)，这表明他是历史的神，是摩西先祖的神，也是永活长存的神。他没忘对摩西先祖的应许，听见选民受苦的哀声，于是施行拯救，差遣摩西领以色列人出埃及进入那流奶与蜜之地（参三7-10）。面对上帝呼召，摩西如何回应？他提出五个推辞的理由：

推辞呼召
　　「我是谁？」（参三11）是摩西第一个推辞理由。这是一般人的心态，因过惯舒适生活，不易承担重担或接受挑战。当然，亦可能是摩西缺乏信心。然而上帝用肯定的语气说：「我必与你同在。」（三12）用相同的「我」，表示权威不在摩西的能力上，只在他那里。

　　「上帝的名字」是第二个理由（参三13）。然而上帝回应说：「我是自有永有的」(三14) (I shall be who I shall be)，表示他将做什么来表示他是谁，上帝是以其作为显示他的本质。

　　「百姓的信任」是第三个理由（参四1)。摩西怕未能赢取以色列百姓的信心而被他们拒绝，呼召与回应上帝就给予摩西三个征兆：杖变蛇、大痲疯、水变血，既建立摩西的自信，又化解百姓的怀疑，并向法老展示上帝的能力。

　　「不能胜任」是第四个理由。摩西认为自己「拙口笨舌」（参四10)，缺乏口才宣讲神的道，但上帝说：「谁造人的口呢……我必赐你口才，指教你所当说的话。」(四11-12)这表示摩西的推辞是无效亦不相关，因上帝的同在会令所有不同。

　　摩西最后的推辞：「你愿意打发谁，就打发谁去吧！」（出四13）亦即「只要不是我就行了」。摩西这推辞是没理由的，只因他不想去，亦因此惹得上帝发怒。上帝的显现亦到此结束，摩西无话可说，也不再抗拒其命运。

与人同工
　　上帝不是勉强摩西而是尝试说服他跟随其旨意。从摩西被上帝呼召的经历，我们看到上帝拣选、呼召人做事是与人同工的，他会用那些乐意事奉他的人。我们有多少才干或恩赐并不重要，他都能够使用，因他应许与事奉他的人同在。

　　弟兄姊妹，当有一天上帝呼召你时，你会否找借口推辞呢？

（作者是香港信义宗神学院神学博士生）