摩西在米甸居住了四十年（參徒七30），經文沒詳述期間摩西做了甚麼大事。然而，在人看來平淡的日子，卻是上帝準備的時刻，等待適合的時間呼召和使用摩西。

　　出埃及記反映了一個顯現與回應的模式（參三1-四17）。上帝顯現表示祂的同在臨到；呼召表示回應祂同在的機會。摩西牧羊時，忽見荊棘被火燒著卻沒燒毀，當往前觀看，上帝吩咐他把鞋脫下，因他所站的是聖地，然後向摩西說明自己的身分。上帝自稱「我是你父親的神，是亞伯拉罕、以撒、雅各的神」(參三6)，這表明祂是歷史的神，是摩西先祖的神，也是永活長存的神。祂沒忘對摩西先祖的應許，聽見選民受苦的哀聲，於是施行拯救，差遣摩西領以色列人出埃及進入那流奶與蜜之地（參三7-10）。面對上帝呼召，摩西如何回應？他提出五個推辭的理由：

推辭呼召
　　「我是誰？」（參三11）是摩西第一個推辭理由。這是一般人的心態，因過慣舒適生活，不易承擔重擔或接受挑戰。當然，亦可能是摩西缺乏信心。然而上帝用肯定的語氣說：「我必與你同在。」（三12）用相同的「我」，表示權威不在摩西的能力上，只在祂那裡。

　　「上帝的名字」是第二個理由（參三13）。然而上帝回應說：「我是自有永有的」(三14) (I shall be who I shall be)，表示祂將做甚麼來表示祂是誰，上帝是以其作為顯示祂的本質。

　　「百姓的信任」是第三個理由（參四1)。摩西怕未能贏取以色列百姓的信心而被他們拒絕，呼召與回應上帝就給予摩西三個徵兆：杖變蛇、大痲瘋、水變血，既建立摩西的自信，又化解百姓的懷疑，並向法老展示上帝的能力。

　　「不能勝任」是第四個理由。摩西認為自己「拙口笨舌」（參四10)，缺乏口才宣講神的道，但上帝說：「誰造人的口呢……我必賜你口才，指教你所當說的話。」(四11-12)這表示摩西的推辭是無效亦不相關，因上帝的同在會令所有不同。

　　摩西最後的推辭：「你願意打發誰，就打發誰去吧！」（出四13）亦即「只要不是我就行了」。摩西這推辭是沒理由的，只因他不想去，亦因此惹得上帝發怒。上帝的顯現亦到此結束，摩西無話可說，也不再抗拒其命運。

與人同工
　　上帝不是勉強摩西而是嘗試說服他跟隨其旨意。從摩西被上帝呼召的經歷，我們看到上帝揀選、呼召人做事是與人同工的，祂會用那些樂意事奉祂的人。我們有多少才幹或恩賜並不重要，祂都能夠使用，因祂應許與事奉祂的人同在。

　　弟兄姊妹，當有一天上帝呼召你時，你會否找藉口推辭呢？

（作者是香港信義宗神學院神學博士生）