隱喻裡的世俗與神聖
有一天看耶穌的比喻，突然想通如何回應在教會帶領「電影導賞坊」時常受到的一個質疑：為甚麼要在教會裡播放世俗電影？（包括播放既無色情，亦無暴力的勵志電影，也曾遭受質疑。）
你看，在馬太福音十三章 44 至 50 節中，耶穌竟在這些世俗得不得了的場景裡，說出天國的道理！
朱光潛先生在《談美》裡指出，同一棵松樹，在畫家、植物學家、商人的眼中，會看到不同的內容。同樣，如果我們有一雙信仰的眼睛，自能從萬事萬物包括電影裡，看到信仰元素。譬如南韓電影《八月照相館》，乍看會以為是愛情電影，進一步看時會發現它在談死亡與愛情，若再挖掘下去，又會看到關係與責任、命運與無奈等議題，這就愈來愈有信仰的況味。
當然，電影並不完全反映世界，它本身就是對世界的一種詮釋，討論電影就是對「詮釋」的「再詮釋」。
聲光裡所展現的「真實」
電影被視為「第七藝術」，作為一種綜合性的藝術，電影能滿足人綜合性的需要，包括感官上，情感上和心智上。
但電影的危險性也在於此，因我們在電影中所「耳聞目睹」的一切，都被電影人掌控了。電影影像以多角度、主客觀、剪接、移動、場面調度等方式說故事，輔以對白、旁白、音樂、音效等聲音元素，以一種使人「耳極聰，目極明」的「超感官」方式，決定以至操控了我們的認知，叫我們難以擺脫，不會懷疑事情是否還有其他的可能，是否還有別的角度來看事情。何況「每部電影都給予我們角色示範，行為模式，負面特質以及電影人因立場左右而夾帶的道德立場。簡言之，每部電影都偏向某種意識立場，因此揄揚某些角色、組織、行為及動機為正面的，反之也貶抑相反的價值為負面的」。
電影的夢幻與現實的虛幻
這就難怪早年華人教會多教導信徒不要看電影，但來到我們這一代已經不會認為屬靈人就要繞過戲院門口走。相反，有些信徒看得很濫，認為它只是無傷大雅的娛樂，只要不是三級情慾片，有誰追捧，我不追捧呢？
這又走到鐘擺的另一端。由於影像能快速在大腦中形成印象，記錄下來，卻又遺忘得相當慢，所以幾十年前看過的景色、人物表情，常常記憶猶新。從廣告業的蓬勃發展來看，說聲光媒體不會影響我們的思想言行，未免癡人說夢。
聖經裡最富電影感——而且是奇幻電影——的一卷書，當然是啟示錄。包衡指出，啟示錄是一卷先知式的天啟文學：它是先知式的，因為它針對具體的歷史處境；它是天啟式的，因為約翰被帶離這個世界，以另一個角度觀看世界。啟示錄「創造一個符號世界，……因其長度的關係，觀眾可以進入劇中的世界，也可以因經歷了劇中的世界，從而強烈地扭轉他們對戲劇以外的世界的了解」。
電影在創造一個符號世界，它與「現實世界」處於一種「若即若離」的關係，但由於電影能塑造比現實經驗更強烈的聲光效果，使它成為現代社會裡最具影響力的思想傳播工具，有力地左右我們對世界的詮釋。要了解時代，電影就是一個很好的切入點。閱讀電影，就在閱讀時代。受歡迎的電影，往往自覺或不自覺地，成為一個時代的隱喻，值得我們去解喻。
認識人與認識神的互動
對人的興趣，一直是藝術所關懷的，即或在風景畫裡，一樣有人的關懷，何況在電影這種不斷在訴說人的故事的媒體呢？從這個角度看，無論電影中存著哪種意識形態，我們仍可以從分析一齣電影的「人生意識」（是否合乎人情人性，確證人之為人）來衡量其優劣，縱然電影能透過電影語言、巧妙佈局來駕馭觀眾心理，「游說」觀眾接受某些可能與自己價值觀相違的想法。如何以寬廣的視野擺脫電影對認知的宰制，解構當中的佈局與情節，就是提升電影鑑賞力的其中一個關鍵。
加爾文認為，「認識上帝與認識人是互相關連的」。真正完美的智慧是由這兩方面組成的，看到人的美好或貧乏時，就能看見上帝的形象或開始對上帝產生期待和盼望。而一個真正認識上帝的人就認識了人的「原版」——上帝，深入看清楚人類的缺失。林鴻信將這兩方面簡稱為「知人知天」、「知天知人」。
所以，縱然世俗電影的內容不是要談信仰，卻仍是可以用來談信仰，因為只要談到人，就能談到神。何況世俗電影中不乏值得我們咀嚼的 人生智慧。
語言與圖像的長短論
我們細看先知書和啟示錄的異象，會發現兩件事：第一，先知見異象多屬個人經驗；至於啟示錄的異象，學者指出，那原是為基督徒崇拜中的口述劇而寫的（參一3），所以它的對像是「讀者」、「聽眾」而非「觀眾」。第二，先知看見異象後，往往需要上帝的解說（如以西結書三十七章枯骨復甦的異象），啟示錄的異象由於缺乏解說，就引致歷代眾說紛紜的解釋 。
我們切勿以為聖經以文字形式來表達，純粹是因古代影音設備不發達所致。影像雖然威力強大，但永遠只能處於輔助的位置，並且圖像必須經過語言的詮釋，才夠準備。在圖像的年代，我們可能更須要強調文字。文字，必須走在影像之先，為其對焦；也必須走在影像之後，為其詮釋。
發揮影像的威力，而不是暴力
影像文明並非由低智能所產生的，相反，影像文明有賴極豐富的想像力才能搭建而成，背後甚至承載著不同的哲學思潮。只是其結果卻使人失去想像力和批判力，變得追求感官。信仰是以一種神聖的想像力來對抗虛假的幻想，使人生出信心與盼望。
文化裡對眼睛的追求，其實是對智慧的追求（慧眼、法眼……）。然而在影像的年代，「眼睛」已經被馴養了，我們很難與之相抗衡，但教導人分辨故事的好壞仍是有可能的。抗衡影像所需要的，不是更多的感官，而是更多的智慧，更多的想像力。只有當我們對故事愈來愈「挑剔」，要求更好的故事，才能有效地「拯救」眼睛。如是，影像才能發揮威力，而不是暴力。
世界是個巨大的隱喻，電影則是個濃郁的隱喻。你若沒有能力解讀電影，不只會給電影牽著走，也會給世界牽著走。反之，你就能從電影裡看出天國的隱喻，從世界裡看出天國的隱喻——不是牽強附會的類比，而是惹人沉思、益人神智的解讀。然後，你也會從聖經——尤其是敘事文體——的各項細節裡，看出肌理豐盈的情節，看出人性裡複雜的糾結與隔離，看出上帝到底在述說一個怎樣的故事，並且滿心盼望結局的來臨。
（轉載自《睇電影，學神學》一書的〈前言：睇電影，需要好眼力〉，
由宣道出版社出版，王礽福主編。文章經作者為本刊增補修訂。）
