馬太福音十六章
1 至
4 節裏記載耶穌拒絕向法利賽人和撒都該人行神蹟，為甚麼呢？原因是耶穌知道他們是惡意試探上帝，便不理會他們。另一方面，耶穌更知道對不信的人來說，神蹟的影響力並沒有人以為的那麼大。
對神蹟的錯誤認知
現代受自然科學薰陶、以科學至上的人對神蹟可能會採取兩種說法：一是魔術或掩眼法；二是現在還不能理解的現象，科學至終會弄明白是怎麼一回事。這些人對神蹟帶着錯誤的認知，亦誤解基督教信仰核心。他們可能會說：「若我看見耶穌能施行超自然神蹟，例如能讓蘋果不掉落地面而是浮在空中，我就信祂是上帝的兒子。」這種「信」只不過是相信耶穌有違反自然規律的能力，並非我們所說相信耶穌是基督、尊祂為生命的主的信心。
哪怕一個人真的在想：「只要我看見耶穌行一個神蹟，我立刻承認祂是我生命的主。」其實這人並不是單憑自己就能夠真的相信，因他輕看了人性敗壞的深度。他以為看見神蹟後自我就有能力更新敗壞的本性。可是，若沒有聖靈在人心裏作超然更新改變的工作，罪人看一萬個神蹟奇事也不會相信耶穌是基督，反而看神蹟愈多，心靈會愈發剛硬和麻木，愈發藐視和抵擋上帝。
彼得稱耶穌是基督、永生上帝的兒子之後，耶穌對他說：「你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（馬太福音十六
17）承認耶穌是基督並非彼得憑自己的聰明智慧推理出來，而是聖靈施恩讓他明白。上帝會藉神蹟開啟人心，幫助人更深地看見祂對人生命的恩典。看見神蹟，又看見神蹟背後的屬靈真理，這是對生命的雙重恩典。
渴求神蹟的獵奇心理
有些人渴望看見神蹟是出於獵奇心理，並非為了尋找上帝，而是要來看一場有能力的表演，類似看雜技表演，是一種嬉笑輕浮的好奇心。有些人好奇心的背後，甚至是更深層次的私慾作祟，就是想將這種超然能力為己所用，圖謀名利。彼得在撒馬利亞遇見行邪術的西門，竟想用錢買聖靈的能力，就是一例（參使徒行傳八
18-22）。
這和魔鬼在曠野三次試探耶穌如出一轍。第一個試探是「你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」（馬太福音四
3）第二個試探是「你若是上帝的兒子，可以跳下去，因為經上記着說：主要為你吩咐他的使者用手托着你，免得你的腳碰在石頭上。」（馬太福音四
6）魔鬼兩度試探耶穌運用神蹟奇事的能力，一是引誘人滿足自己身體的需要，一是引誘人滿足人性的虛榮。主耶穌勝過這兩個要求祂行神蹟的試探。
神蹟背後的關注
魔鬼對耶穌的第三個試探是「帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：『你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。』」（馬太福音四
8-9）魔鬼的說詞正解釋了前兩個試探的本質：為自己的需要指揮上帝。
人試探上帝是試圖掌控和利用祂的大能滿足人性的私慾，就如以色列人在曠野時因為沒水沒糧就大發怨言（參出埃及記十五
22-十七
7），難道他們不知道上帝有供應生命需要的能力嗎？但他們不願意在祂供應之前忍耐，卻想強迫祂滿足他們一時的飢渴而施行神蹟，試圖以愛為由「綁架」上帝。
很多時人要求看神蹟表面是想一睹上帝超然的能力，讓祂拿出可信和愛我們的證據，實際上卻是意圖試探和掌控。然而，神蹟能力的運用首先必須出於上帝的旨意，也是為了顯明上帝的榮耀，然後才是為人的益處。
因此上帝的大能不會被人強迫和利用，祂不會被人激動，也不會被人掌控，祂隨己意作萬事，因為祂是創始成終的創造主。行神蹟與否，甚麼時候和狀況下行神蹟，全由祂的旨意來決定。
當人明白神蹟的意義，神蹟對人來說可以是一種提醒和警戒：人要求看神蹟究竟是為自己的私慾，還是真正關注上帝和自己屬靈生命的關係呢？
